創世記一到三章深度研經(創三)

 

 

3:1  耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說:「神豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?」3:2  女人對蛇說:「園中樹上的果子,我們可以吃,3:3  惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說:『你們不可吃,也不可摸,免得你們死。』」3:4  蛇對女人說:「你們不一定死;3:5  因為神知道,你們吃的日子,眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」

「撒但」在啟示錄中稱「古蛇」,牠依附在活物上對夏娃說話。神只是禁吃分別善惡樹的果子,可是蛇誇大禁制的範圍,淡化神的話,說「不一定死」,這是撒但的誘惑:你吃了不一定會死…因為神知道你們吃了以後會如神一樣能知善惡。娃跟著信從了,她沒有抵擋惡者的試探。然後,夏娃自動調整神的話,以為事情不會那麼嚴重,吃了也不一定會死。

 

(三5)「知道」在此是指「認識」,和「同房」原文同一個字,表親密關係。

分別善惡的樹(二17」:在希伯來原文聖經沒有出現「分別」二字,而是直稱「善惡知識樹」。善惡樹是指能知世上的事(參撒上十四1720);這樹是象徵造物主與受造者的界線。

(三5)神知道你們要像神:
吃了分別善惡樹上的果子,使人有羞恥心(v7)。分別善惡的知識原本是屬天的特權。人能像神,可能是指獲得全備的知識,或是得到自治權(自律);在人來講,就是指道德的自由。這自律只是錯覺,最終導致與神隔絕,人與人之間的分離感。

 

小結:不給魔鬼大開方便之門
撒但常常混淆事實,拿著似是而非的價值觀來誘惑人。古蛇提出疑問,引誘夏娃懷疑神的美意,要人起驕縱貪念之心,假想慾求能夠像神一樣。

 

撒但的詭計:參考經文
1.魔鬼是說謊之人的父(約44
在馬太福音第四章,當基督受試探的時候,撒但展現暫時的權柄,大玩兩面手法,扭曲神的應許,想要激動耶穌,讓他因為是神的兒子就要做一些與眾不同的事。

2.撒但裝做光明的天使:撒但或者裝做光明的天使,躲在美麗事物之後,叫人不警覺地受到迷惑(林後十一314)。

3.撒但是控告者,用不實的方式來扭曲事實(啟十二10)
在約伯記中,當撒但在上帝面前抗告約伯的時候,牠也是用似是而非的方法質疑約伯的動機,只為了挑戰神、試探約伯對神的態度是否正確。

 

我們活在這世上,連基督都不免受撒但的試探。每天仇敵用各樣方法和傳播媒介撒播彎曲悖謬的思想,讓我們質疑屬天的信息。

當我們天天要面對挑戰的時候,求神賜我們從上面來的智慧,因為有神的真實和真理在我們裡面,我們就可以透視仇敵的詭計,拒絕那些似是而非的說法和觀點。

現今的仇敵如同吼叫的獅子,遍地遊行尋找可吞吃的人(彼前五8)。我們務要謹慎自守,儆醒禱告,求主給我們智慧,能夠分辨撒但的詭計並且予以拒絕。

 

 

另題:水可以載舟也可以覆舟。聖經中有上帝的應許和要求,然而神的話語充滿張力甚至具有弔詭性。我們讀經時若忽視上下文,斷章取義濫用神的話語是相當危險的事;對神的話語認識不清也很容易給魔鬼留地步。

 

 

補充資料:亞當墮落的真實性

亞當墮落的歷史性是「超級歷史(suprahistory)」

人類的起源必須是神啟示的事實。因為遠古時代沒有筆錄,人類起源的故事藉由口傳,直到摩西時代/甚至更晚筆錄成為靈感的聖經。這段故事即便有神話色彩,基督和眾使徒都把它視為史實。因為沒有任何歷史、科學、哲學、邏輯的立場,能夠提出決定性異議,反對亞當和夏娃的歷史性。

亞當和夏娃的故事或許是一個神話或是寓言,透過插曲描繪人道德上的墮落。即便這插曲未曾發生,這樣的象徵性故事對照出嚴肅的真理,人是墮落動物、天賦有罪性的道德使者。

 

新約作者接受亞當和夏娃的歷史性(提前二13-14):

從邏輯的立場來看,若不是推論全人類由一位祖先而出,我們就不能接受羅馬書第五章(罪由一人入了世界…因一人的過犯,死就因一人作王了…因一次的過犯,眾人都被定罪。)

保羅把亞當和耶穌基督形成對比,因此,若基督是歷史人物,亞當也必然是;否則就是受聖靈感動而寫羅馬書的保羅犯錯了?!
參考書目:艾基斯著,《舊約概論》,種子出版

 

小結
過犯不如恩賜:在亞當裡死.在基督裡活
罪由一人入了世界,以致於我們總是感到罪惡的權勢,但是保羅說:然而,兩者並不相同,因為過犯不如恩賜。因為上帝白白的恩賜和亞當的罪大有差別。固然有許多人因亞當一人的罪而死;但是上帝的恩典更為浩大,他藉著耶穌基督一人白白賜給許多人的恩典也一樣浩大(羅五15)。

所以,我們因著信,藉著聖靈、福音真理和屬天的智慧與能力,讓人真知道主在我們當中。我們不因現時的黑暗、罪惡的轄制而灰心,因為靠著主耶穌基督的愛,我們已經得勝有餘了。

 

默想
我們「在亞當裡」都有軟弱和污穢。求上帝潔淨我的心,讓罪惡遠離我,讓我免於試探,保守我不陷入罪惡的深淵中。

 

3:6  於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了,又給她丈夫,她丈夫也吃了(and she also gave some to her husband, who was with her, and he ate.)。3:7  他們二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露體,便拿無花果樹的葉子為自己編作裙子。
參考經文:(約壹二16)因為,凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。
(創三6)「好做食物」是肉體的情慾、「悅人的眼目」是耳目的情慾、「使人有智慧」是今生的驕傲。這三點都不是上帝所喜悅的。
who was with her:亞當那時在夏娃旁邊,兩人同吃禁果。

 

墮落

(三7)亞當和夏娃眼睛明亮,才知道自己是赤身露體。這顯示出他們的羞恥和罪咎。原來他們不知道什麼是罪。之後,他們與神有了隔閡(v8-10)。至終,他們被趕出伊甸園,失去樂土和自由(v23),從此人類一生勞苦至死。

 

(三14-19)罪的咒詛.墮落的結果:汗流滿面才得糊口。這情形直到挪亞時候洪水退了,因著挪亞的獻祭,上帝不再咒詛地,才得以停止(八20-22)。
參考上文(創二15-17)的段落說明

(三15)救恩歷史的開始

女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟。」有一天黑暗的勢力會敗在女人後裔的手下。意即,將來從人的後裔裡會有一位勝過仇敵。

 

補充:救恩的譜系

新約和後來的基督教神學對於創世記中救恩從何開始的處理方式,是直接把基督視為亞伯拉罕的後裔。神與亞伯拉罕立約和一切的應許都在基督身上得著應驗(太一1-2;參路二十四27)。雖然新約聖經沒有在創世記的經文中追溯基督的身分,但是傳統上,解經家認為基督就是那位神應許要與蛇對抗的「女人的後裔(創三15)」

在創世記中,我們看到救恩的譜系是由亞當另一兒子塞特傳承下來(創五),再來是落在閃(九26-27)的後代亞伯拉罕、以撒、雅各和猶大的譜系上。

創世記講述了人類墮落犯罪的經過,但隨即展開神透過那位應許之子進行的救贖。耶穌基督為我們得勝,不是站在神子,而是站在人子的位置上;人類雖然跌倒了,但是上帝卻仍然把救恩放在人類的譜系裡。

 

(三16f)墮落的結果:
3:16 
又對女人說:「我必多多加增你懷胎的苦楚;你生產兒女,必多受苦楚。你必戀慕你丈夫;你丈夫必管轄你。」

我必多多加增你的苦楚」:這句子若是從希臘文譯本,它的意思成為「一個網羅加增了你的憂傷和歎息」。然而,無論我們如何解釋這節經文,它確實是一段咒詛的話,不能將其正規化;生產兒女本身是上帝的賜福,我們不能因此誤稱生兒育女的職責是源出神的惡意;上帝不是罪惡的源頭,這是撒但設下的網羅。

你必戀慕你丈夫」:戀慕」和「管轄」是同一個意思。這情形也見於四章7節。為什麼會有這兩個不同翻譯的差別?
這是源出於錯誤的定型翻譯史,它所造成的遺害,在聖經中相當罕見。有強烈的證據顯示「戀慕」早期普遍被譯為「轉向」,那麼,「戀慕」的思想又是如何來的呢?學者在他勒目中的「夏娃的十個咒詛」(Ten Curses of Eve)中發現這樣的思想。

正本溯源的說法:(三16)神宣佈咒詛的實意:因為她的罪,夏娃將會放棄單一倚靠神,反而轉向她的丈夫。故此,我們未能主張從此以後女人會受情慾駕御,渴求與她丈夫或其他男人有性關係的傾向;這是錯解經文也是源自他處的男性性幻想。
即便如此,我們也不能走得太遠,我們回到希伯來文的原意:你要轉(離神!)向你的丈夫,因為他要管轄(利用)你。
參考書目:華德凱瑟著,梁潔瓊譯,《聖經難解之言 舊約篇》

 

(三22)耶和華神說:「那人已經與我們相似,能知道善惡,現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃,就永遠活著。」

「恐怕」lest:為了不讓。

(三23-24)耶和華神便打發他出伊甸園去,耕種他所自出之土。於是把他趕出去了;又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路。防止他們再回去吃生命樹上的果子。

 

 

思考問題:為何上帝要創造這個世界?

 

每誌一句

耶和華用能力創造大地,用智慧建立世界,用聰明鋪張穹蒼(耶十12)。
It is he who made the earth by his power, who established the world by his wisdom, and by his understanding stretched out the heavens.

 

禱告
感謝主,祢按著自己的形像造我們,賜我們尊貴榮耀的冠冕,把萬物交給我們管理;雖然萬物沒有服在我們的手下,但是我們這群蒙恩被救贖之人,在基督耶穌裡,我們重新學習管理的功課。

幫助我們在世人面前見證這尊貴榮的形像,也讓我們能夠與所蒙的恩相稱,作祢的好見證。禱告奉主耶穌基督的聖名,阿們!

 

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